A consciência supra-sensível

Consciência supra-sensível é o pensamento consciente de consciência do espírito através da experiência mente e do corpo da realidade objetiva assunto.
Houve muita coisa escrita da consciência supra-sensível e antes que eu mergulho para a consciência supersensível vamos primeiro examinar um documento do Arquivo Steiner que dá luz em ganhar conhecimento dos reinos supra-sensíveis.
Esta transcrição abaixo é © da Acrhive Steiner aqui:
RSacrhive. org

Como podemos adquirir conhecimento dos mundos supra-sensíveis?
Palestra do Dr. Rudolf Steiner 9 mar 1913
[Das notas estenográficas não revistos pelo professor.]

O tema da palestra de hoje define a partir de uma questão que é muitas vezes feitas por pessoas que talvez tenham ouvido falar superficialmente de ciência espiritual e investigação espiritual, pois levou pelas concepções e hábitos de pensamento dominante na época presente, eles não podem pensar como é possível para extrair conhecimento a partir dos mundos supra-sensíveis.
Nós frequentemente enfatizou que uma pessoa de pé sobre a fundação de pesquisa espiritual pode o melhor de tudo entender as objeções levantadas a partir de um ponto de vista externo.
Na verdade pode-se dizer que, se as concepções avançadas por um investigador espiritual foram para atender à aprovação dos círculos mais amplos, este seria muito mais surpreendente do que se fossem para dar lugar à oposição maior possível ... para eles deve dar lugar ao antagonismo!
Esse fato é explicado por toda a civilização de hoje e por todo o desenvolvimento da vida económica externa durante séculos passados.
Além disso, freqüentemente temos enfatizado que a ciência espiritual sempre reconhece plenamente os resultados obtidos para o conjunto da civilização pela ciência natural, e a mentalidade natural-científica depende do fato de que o Espírito do Tempo tem - se é que podemos usar esta expressão - virou afastado por um tempo do mundo espiritual.
(No curso da evolução humana "um tempo" é longa e pode durar séculos!)
Isso é evidente pelo fato de que é o mundo físico que induz as pessoas a pensar, de modo que elas adotam uma mentalidade que não está habituado ao contemplação do mundo espiritual.
Mas esta não é a única razão que induz as pessoas a se opor a ciência espiritual, esse antagonismo é devido a outras causas mais profundas.
O tema da palestra de hoje - "Como podemos adquirir conhecimento dos mundos supra-sensíveis?"
- Portanto, parece muito apropriado.
O primeiro requisito é que o ser humano deve reconhecer através do auto-conhecimento que ele é um ser supra-sensível e ser capaz de entender sua própria natureza supra-sensível.
Mas há muitas coisas na vida psíquica do homem moderno conectado com as realizações culturais da atualidade, e da humanidade como um todo, que são uma séria desvantagem para o real conhecimento de si mesmo.
No que diz respeito à sua alma, o ser humano nunca está sozinho com ele, mas ele deve ser capaz de enfrentar a sua alma em completa solidão se ele realmente deseja entender o seu ser mais profundo.
Conscientemente, ele nunca está realmente só com sua alma.
No entanto, há uma espécie de solidão que surge quando o ser humano passa para que a condição em que ele não use seus membros externos, deixando-lhes a força da terra de gravidade, e quando ele comanda sua memória e sua inteligência ligada à sentidos para ficar parado.
Este é o caso, todos os dias, quando ele adormece.
A objeção levantada contra a declaração espiritual-científico ou verdade que quando o ser humano está adormecido sua organização corporal não revelam nada que possa explicar os processos de afluência cima e para baixo dentro de sua alma até que ele acorda de novo - que os processos corporais não fazer qualquer maneira explicar o que ocorre na alma durante o sono.
- o que irá ser incondicionalmente reconhecida pela ciência natural em um tempo relativamente curto.
A ciência natural vai admitir que o conteúdo da alma mergulha na organização corporal no momento do despertar, da mesma forma em que o ar que inalamos se torna uma parte de nosso próprio corpo.
E o mesmo pode ser dito do momento em que adormecemos,quando o conteúdo da alma abandona o corpo.
A partir do momento de adormecer o momento de acordar, nós,portanto, enfrentar um ser que é cortada a partir da estrutura corporal e que não nos oferece quaisquer instrumentos que nos permitem observar este fato.
Podemos dizer, portanto, que a alma de dormir é em certo sentido isolado, ou seja, ele não está conectado com o mundo externo através do intelecto, os sentidos e a memória, como é o ser humano quando está acordado.
Mas, na vida normal, perdemos a consciência, quando dormimos, e devemos, portanto, dizer que neste estado isolado da alma do ser humano não é capaz de observar a alma que habita seu corpo.
É esta circunstância que torna um verdadeiro auto-conhecimento impossível para as pessoas comuns.
Mas a seguinte pergunta pode ser levantada:
É no entanto possível atingir a verdadeira auto-conhecimento?
Será de grande ajuda para considerar uma outra condição da alma.
O fato de que agora vai ser avançado não se entende como uma analogia, mas como uma ajuda que nos permite encarar a realidade da condição da alma entre o sono e a vigília.
Não é uma analogia, mas uma explicação apontando para os fatos reais.
Esta é a condição de alma DAS ESTAÇÕES DO ANO.
Na Primavera as fontes vegetais do mundo até, o mundo uplifting da Natureza nos enchendo de alegria.
Na Primavera vemos as plantas brotando, no Verão, vê-los crescendo e florescendo, no Outono, vê-los desaparecer maneira (com exceção de plantas perenes) e na natureza do inverno leva-los de volta no seu seio, para que seu crescimento e desenvolvimento não pode ser percebida.
Suponhamos agora que, com a chegada da Primavera o ser humano fosse capaz de obter um outro estado de consciência, sua consciência estaria entorpecido, e como os avanços de Verão iria crescer mais inconsciente - só quando a natureza começa a desvanecer-se e decair ele acordava novamente.
A consciência humana seria, portanto, adormecida em que parte da terra onde reina o verão, mas nesse caso o ser humano nunca ganharia conhecimento dos germinação, plantas com flores em redor dele.
As plantas que cobrem a terra durante o verão permaneceria um mundo desconhecido a uma pessoa ou um ser dotado de qualidades humanas, um mundo que seus sentidos não podem perceber, um mundo supra-sensível.
Agora temos algo na vida humana que realmente corresponde a este.
Aqueles que penetram mais profundamente as coisas não vão olhar para ela como uma analogia simples, mas como uma realidade - a realidade que nos confronta, portanto, em toda a natureza do Ser Humano.
O que é o ser humano de dormir que pode ser fisicamente percebida pelos nossos sentidos?
Embora exteriormente e substancialmente ele pode variar de uma planta, ele é para o interior do mesmo valor como uma planta, para o desenvolvimento de uma planta atinge a fase da vida, mas não de consciência, nem mesmo a consciência dos animais.
Homem dormindo, portanto, se assemelha a uma planta, mas em condições diferentes da vida.
Em relação a certas forças que influenciam o ser humano, ele nos aparece, em sua planta-como condição do sono, semelhante à Terra durante o verão, quando o sol com as suas forças de calor e de luz desenha as plantas fora do solo.
Sabemos que adormecer quando a nossa força está desgastada pelo trabalho do dia.
Sabemos também que o sono restaura a nossa força desgastada,
chamando as forças das profundezas da vida.
O mesmo processo ocorre no cosmos.
Se descartar velhos hábitos de pensamento, gradualmente aprender a conhecer que o sono é no sentido real da palavra, e não de forma análoga, SUMMERTIME da Alma.
A partir do momento de adormecer o momento de acordar,
passamos o verão da alma.
Mas quando estamos acordados, o dia de trabalho, e particularmente os nossos esforços de pensamento e as forças da alma gasta em pensamento, demolir os processos semelhantes a plantas.
A condição de vigília não o homem se assemelham outono e inverno que obliterar da superfície da terra, as plantas que o verão produzidos?
Nossas horas de vigília são a alma da temporada de inverno.
Esta não é uma analogia.
É fácil de manter a analogia externo, de modo a descobrir certas semelhanças, mas esta seria uma forma superficial de considerar as coisas.
Devemos olhar para as coisas de dentro, de uma maneira íntima.
Se quisermos observar a nós mesmos, não podemos encontrar o mesmo acesso ao nosso ser durante a época da alma verão como durante a temporada de inverno, mas nos perdemos com o avanço do verão.
Para se pudéssemos observar quais as forças no trabalho, a fim de produzir uma vida germinando, crescendo, nós realmente temos que crescer inconsciente.
Na verdade, não somos capazes de observar a alma; parece que estamos a perder a consciência na primavera e recuperá-lo só no Outono.
Podemos dizer, portanto, que o auto-conhecimento só é possível se o lado oculto do ser do homem pode ser revelado.
Vamos agora considerar as características de inverno da alma; isto é, da condição de vigília.
Durante a nossa condição de vigília, a alma está cheia de emoções, resoluções, pensamentos, ideais e assim por diante.
Se examinarmos tudo isso, devemos dizer que vivemos apenas em parte.
Para deixar-nos levar apenas o pensamento humano fora toda a extensão da vida da alma humana:
Como é que a experiência de ser humano inverno da alma, se quiser cumprir as suas tarefas no mundo físico externo?
Ele está interessado em seu mundo de pensamentos, em tudo que ele obtém através do pensamento, apenas na medida de perguntar:
Que realidades externas fazer refletir pensamentos?
O valor deve ser atribuído aos pensamentos, como imagens da realidade?
Isto constitui, para começar, o seu principal interesse.
Toda a vida da alma é dirigida a este interesse principal:
desenvolver este lado da alma.
Outras coisas têm importância muito menos na assim chamada vida normal.
Pode-se, entretanto, não atribuem aos pensamentos outro valor do que aquele que consiste em apenas refletindo algo como uma imagem no espelho?
Aqueles que só deseja atribuir este valor um lado para o pensamento (e a maioria das pessoas fazem), estão na mesma posição de um artista que só vê o que a sua obra de arte é representar.
No entanto, a produção de uma obra de arte algo bem diferente do que ocorre uma mera representação: algo acontece dentro da alma.
A arte não poderia desempenhar um papel tão importante no desenvolvimento da humanidade se não ter sempre a alma no caminho do progresso, se não fosse uma semente que se enraíza na alma, permitindo que ele tenha novas experiências e mudá-lo em algo bastante diferente do que era antes que contemplou a obra de arte.
A alma não avançar por um lado a contemplação, pedante pedagógica de obras de arte, mas reconhecendo as leis do desenvolvimento humano que estão contidos no art.
Aqueles que apenas reconhecer a validade do pensamento em relação a coisas que espelha e representa, assemelham-se pessoas que só olham para uma obra de arte sob o aspecto de que ela apresenta.
A alma humana está acostumado a olhar para o pensamento como uma mera representação.
O valor da verdade é determinada pelo valor da realidade agarrado pelo pensamento.
Pensamentos que não visam este são geralmente rejeitadas.
Filosofia, por exemplo, tem o direito de adotar essa atitude, mas vamos nos perguntar se tais conceitos realmente apreender a realidade, se se referem a algo real.
Não há outra maneira de olhar sobre o pensamento: ele pode ser medido de acordo com seu valor como meio interno de auto-educação.
Há pensamentos que não se reproduzem uma realidade externa,
mas eles são capazes de avançar a alma por dentro.
Pensamentos desse tipo devem ser levados em consideração quando a alma realmente define no caminho do auto-conhecimento.
Nós freqüentemente explicou que quando mergulhamos em pensamentos que não representam uma realidade externa,
podemos designá-los como meditação, contemplação CONCENTRAÇÃO, ou.O que isso significa?
Que chamamos a ser uma condição da alma que se assemelha ao do sono.
Isso significa que a alma não usar seus membros externos, não é incitado pelos sentidos, mas por uma força de vontade, por - pode-se dizer - a atenção negativa que rejeita as experiências trazidas pela consciência normal durante o dia.
Esta é uma condição que é radicalmente diferente do sono, porque a alma continua a ser plenamente consciente de si mesmo e é preenchido por um pensamento definido, e quando a alma é, portanto, imerso neste pensamento, totalmente concentrados nele, ele está imerso em concentração ou contemplação.
Não é fácil de produzir esta condição; exercícios cuidadosa e sistemática são necessários para ele.
Mas acende na alma a luz de uma vida inteiramente nova.
Quando essa condição atingiu o estágio de maturidade, a alma sente que as forças dormentes despertam dentro dele.
Por esta razão, o próprio pensamento não é a coisa essencial na meditação, mas o essencial é a prática da concentração, para concentrar-se totalmente sobre este pensamento.
Este é o mesmo que treinar os músculos através de exercícios físicos, pois eles desenvolvem pelo treinamento físico.
No caso das forças ordinárias da alma, o pensamento exercícios de treinamento são de nenhuma importância, por novas forças têm que ser retirado das profundezas da alma, as forças que tornam a alma forte e mais elástica, por exemplo, que uma parte da alma tem que ser retirado, que só ressoa vagamente na nossa vida normal de vigília.
Consequentemente, o conteúdo do pensamento não é o essencial,
o essencial é que a alma deve ser ativa, que por meio dessa atividade, ele deve chamar para as forças de vida que existem na vida cotidiana, mas em um estado dormente.
Este treinamento nos mostra que a alma também pode existir independentemente, sem ter que contar com o corpo físico, uma condição que se assemelha a que surge do sono, embora seja radicalmente diferente do sono.
Por que é dormir um estado inconsciente durante a nossa vida comum?
Porque a vida interior da alma é tão fraco e oculto que não podemos percebê-lo.
Mas, quando estas forças despertar, a alma pode tornar-se consciência de si mesmo quando não é dependente do corpo.
Nós agora experimentamos que a alma é realmente capaz de enfrentar a sua temporada de verão conscientemente.
O conteúdo de nossos pensamentos é experimentada agora de uma forma totalmente diferente.
No curso normal do dia, nossos pensamentos são como grãos de milho que o agricultor se reúne no campo.
Se eles são usados ​​como alimento, eles só chegar a um certo estágio de desenvolvimento.
Mas, quando eles são reunidos, eles não diferem dos grãos que são para ser usado como semente.
Assim, os pensamentos comuns que nós experimentamos durante forma a alma de inverno do conteúdo espiritual da alma.
Eles enchem a alma, eles são como os grãos de milho que são utilizados como alimento.
Mas os pensamentos que constituem o tema de meditação e concentração se assemelham aos grãos de milho que são utilizados como semente; forças adormecidas são traçadas deles, que germinam e crescem.
Normalmente nós só aprendemos a conhecer um lado da influência do pensamento.
Mas através da meditação e concentração de nossos pensamentos enraizar-se na vida da alma, e suas mudanças de atividade, pois eles começam a germinar e crescer.
Nós agora experimentar coisas conscientemente que de outra forma experimentam inconscientemente durante o verão da alma, um mundo novo surge, o chamado mundo imaginativo.
O fruto dos nossos esforços agora se ergue diante da alma e do verão da alma é elevada à consciência, para que vivamos por ele de maneira diferente do que durante a nossa vida normal, para as experiências que normalmente deslizam para baixo na inconsciência agora começam a germinar e crescer, assim como se as plantas estavam a crescer fora de grãos individuais de milho durante o inverno.
Devemos aprender a conhecer esse outro aspecto do nosso ser que revela a alma em sua fecundidade, em sua greening, brotando vida.
Pensamento, caso contrário, manter o caráter de uma mera representação, mas que começa a germinar e crescer se não tratá-la como uma mera imagem, se olhar para ela como uma semente que pode germinar.
O auto-conhecimento, em seguida, permite-nos chamar em nossa consciência verão da alma.
Mesmo quando assumiu pela primeira vez que a primavera entorpece a consciência e que um novo mundo surge durante o verão, para que a alma é agora capaz de levantar um novo mundo,
que não sabia antes.
Um mundo, que de outra forma permaneceria oculto, cresce fora de fundação da alma viva se não permanecer de pé até a metade, mas usar os nossos pensamentos como sementes.
Concentração, meditação e contemplação simplesmente implica que os nossos pensamentos e sentimentos (por isso também é possível através do sentimento) são capazes de desenvolver as forças que de outra forma permanecem latentes e desconhecidas; isto é, um mundo novo se levanta diante de nós.
Muitas coisas funcionam contra nós se incessantemente se esforçam para produzir este mundo.
É uma exigência da natureza humana que, quando entramos no horário de verão da alma, temos acima de tudo manter dentro da alma de uma constituição inverno certo se queremos ser capazes os seres humanos na vida e na ciência comum.
Esta é uma necessidade na vida externa, pois do contrário não podemos ser seres humanos capazes.
Devemos também ter confiança no nosso pensamento, pois não podemos encontrar o nosso caminho no mundo, a menos que a confiança é o nosso ponto de partida, isto é dizer, a menos que confiança acredito que nós podemos ser guiados por nosso pensamento e pode confiar na orientação do nosso pensei.
Imagine o que iria surgir conseqüências se houvesse mundos em que não podíamos confiar no nosso pensamento!
Haveria que se nós, que nos privaria de cada capacidade.
Os seres humanos devem poder confiar no pensamento, devem ter essa crença no pensamento ... não importa onde eles podem pousar com ele.
Tudo tem sua luz e lado negro.
Mas onde precisamos de luz, que não levam em consideração as sombras.
Nós treinamos o nosso pensamento no mundo sensorial, o mundo físico é nosso professor.
Não é o mundo físico que nos ensina a confiar em pensamento, em si, a partir do mundo físico, aprendemos a confiar em um tipo de pensamento que encontra seu apoio no mundo exterior sensorial.
Desde o início, estamos, portanto, não acostumados a olhar para o pensamento como um instrumento que é capaz de nos levar em todas as esferas da vida.
E nós perdemos nossa confiança; começamos a sentir incerto quando deparamos com algo que não se aproximam de nós da maneira habitual.
É isso o que induz as pessoas a tomar uma atitude negativa em relação à ciência espiritual.
Podemos compreender isso, e, como afirmou, nenhuma objeção pode ser levantada contra ele, pelo contrário, os nossos contemporâneos são muito indefeso.
Mas a verdadeira causa de sua atitude é o fato de que seu pensamento foi treinado pela observação do mundo físico.
No que diz respeito à ciência espiritual, é como se fossem entrar num mundo que não é o mundo físico, mas com capacidades adquiridas pela vida no mundo físico que treina pensamento externo.
Isso explica a atitude em relação a domínios que são diferentes daquelas que pode ser apreendido pelo pensamento externa comum.
Quando as pessoas se confrontam com os mundos supra-sensíveis, que sentem que a sua confiança no pensamento está em perigo.
Há outra coisa que caracteriza o inverno da alma, ou a condição normal de vigília.
Sabemos que os hábitos de pensar durante os últimos séculos deu origem ao materialismo, ou - para usar um termo mais nobre, que é, no entanto, uma designação equivocada - monismo.
Esta concepção mundo pode, no entanto, ser aplicado apenas ao mundo exterior, para os aspectos externos da vida. A ciência espiritual nos mostra que o espírito vive por trás de tudo, e se um penetra em coisas externas pode-se descobrir o espírito em todos os lugares.
Se a alma já passou por um treinamento de consciência, como explicado acima, um ponto é atingido quando passamos por experiências extraordinárias alma, que nos mostram por que chegamos ao monismo, o materialismo, e assim por diante.
Quando sentimos um mundo novo surgindo dentro de nós (como descrito no meu livro Conhecimento dos Mundos Superiores), num determinado momento surge em que a alma tem o mesmo sentimento em relação a este novo mundo como para o mundo físico.
Isto significa que quando nós observar as coisas do mundo supra-sensível, devemos desenvolver a capacidade de voltar nossa atenção para eles em plena liberdade e, em seguida, a dirigir o olhar para longe deles tão livremente.
Imagine o que seria como se não fôssemos capazes de dirigir o olhar à vontade longe dos objetos do mundo físico, se eles nos fascinou a ponto tal que não conseguia desviar o olhar, mesmo se quiséssemos.
Esta seria a situação de uma alma que não poderia afastar-se das coisas que se levantam antes como resultado de exercícios ou através de suas próprias faculdades.
No mundo supra-sensível, no entanto, não podemos voltar o nosso olhar para longe dos objetos da mesma forma em que nos afastamos das coisas no mundo físico. Isso não é suficiente.
Deve ser lembrado que o investigador espiritual deve ser capaz de obliterar e cancelar todos os conteúdos nova alma que ele produz.
No mundo espiritual isso é o mesmo que se afastar o olhar dos objetos físicos no mundo físico.
Esta é a diferença radical entre o investigador espiritual e as pessoas que têm alucinações, visões e idéias fixas, que obstinadamente consideram realidades objetivas.
Um investigador espiritual não pode admitir essas coisas.
Ele deve estar ciente do fato de que ele só está evocando imagens de sombra e que ele deve apagá-los novamente a partir de sua visão espiritual.
A capacidade de destruir essas imagens pertencem a uma determinada fase de desenvolvimento.
Pode-se ver como avidamente a alma se apega às suas idéias fixas e imagens e apagá-los é uma das coisas mais difíceis de todos!
Por quê?
- Porque não só as forças já descrito se desenvolver e crescer, mas também outras forças que normalmente são muito fracas.
Não é uma força, em particular, que cresce com o desenvolvimento do outro, ou seja, egoísmo, o amor-próprio que existe na vida comum.
Cresce como uma força da Natureza.
Na vida comum, as nossas forças morais podem superar o egoísmo, mas não pode superar as forças da Natureza, tais como o trovão ou o relâmpago!
Isso aumentou o amor-próprio ou egoísmo aparece dentro da alma como se fosse uma força da natureza, uma força elementar.
O desenvolvimento da alma levando a investigação espiritual deve, consequentemente, trazer consigo também a capacidade de superar esse egoísmo maior, que vive dentro da alma como uma força da Natureza que aprisiona a alma.
Forças comuns da alma não são suficientes para isso, eles não podem superá-lo.
Neste ponto nos deparamos com um fenômeno profundamente comovente, que aparece desde o início.
Ele pode assumir várias formas, mas justifica-se a designá-lo como a abordagem do limiar da morte.
Nós sentimos como se aquela parte que chamamos de nosso ego ou a alma foram arrancados de nós, como se por um raio, tirado de nós.
Tudo que antes parecia estar conectado com a gente agora parece ser cortada a partir de nós.
Nosso próprio aparece como um fora Ser; nós enfrentá-lo da mesma forma em que nos confrontamos com um objeto do mundo externo.
Embora seja fácil para descrever este em palavras, é uma das experiências mais agitação qual pode ter.
O chão sob nossos pés parece desaparecer.
Tudo o que constitui nossos pensamentos e sentimentos é rendido,
desistiu.
Mas se formos bem sucedidos em manter-se firme, que serão suportados através de uma espécie de abismo.
Essa experiência desperta um sentimento que viveu em nós em estado latente e que agora deve subir para a superfície: é o medo do desconhecido.
O mundo espiritual está sempre presente, mas nós não sabemos, e neste momento nós enfrentá-lo como se fosse um vazio.
Isto dá origem a um sentimento de medo.
Mas, se proceder regularmente ao longo do caminho espiritual, não devemos pensar que somos de alguma forma ameaçado por esta experiência.
Faz parte da auto-educação, pois devemos adquirir a força necessária para suportar a visão do mundo espiritual - nós desenvolvemos a força ea firmeza que nos permite suportar a sua visão.
Na vida comum, estamos protegidos contra ele e falamos de um guardião do umbral.
O fato de que normalmente não temos consciência dessas coisas, não prova que eles não existem dentro da alma.
A alma é um ser duplo: dentro de suas profundezas, muitas vezes, apresenta um aspecto totalmente diferente do que conhecemos.
Podemos, por exemplo, o ódio de uma pessoa e estar consciente desse sentimento, no entanto, nosso ódio pode ser simplesmente o manto de amor e de nós mesmos atordoado porque esse amor não pode vir a plena expressão.
Não Faust só, mas cada ser humano, tem duas almas.
Um investigador da alma pode se deparar com o seguinte:
Na vida comum, o ser humano encontra apoio e força, marcando o medo que vive em seu subconsciente.
Mas um investigador espiritual não pode deixar de ver o medo que sempre vive em profundidades da alma.
Ele entra no mundo espiritual, superando esse medo.
Se esse medo sobe à superfície sem entrar consciência humana, se ele bate à porta, por assim dizer, e uma pessoa ignora-lo, apesar de tudo, o que acontece e o que permite que a pessoa a esquecer esse sentimento?
Ele empurra o medo, por assim dizer, ao negar a existência do mundo espiritual.
Materialistas e monistas são, portanto, medo do mundo espiritual;
esse medo vive em profundidade a sua alma e seu materialismo dazes-los, de modo que eles não percebem isso.
Este é um fenômeno estranho, no entanto é verdade que o materialismo é baseada em um medo, desconhecido e sem nome.
Claro, ele não pode ser agradável para eles ouvirem a partir de um investigador espiritual que monistas e materialistas falar como eles, porque eles são atormentados pelo medo.
Mas, para uma observação verdadeira essa conexão entre o materialismo e o medo serão claramente evidentes.
Aprendemos a enfrentar o mundo físico por formação pensava através da observação das coisas físicas.
Isso nos dá confiança em nossa capacidade de pensar e ignoramos o nosso medo subconsciente.
Mas isso também nos impede de entrar no mundo supra-sensível.
A condição de alma dupla deve ser desenvolvido, se quisermos entrar no mundo supra-sensível: por um lado devemos subir para o estado de ser existente no mundo espiritual e, por outro lado devemos ser capazes de apagá-lo, isto é quer dizer, quando voltamos para o mundo físico, devemos empurrar para o fundo tudo o que constitui o nosso campo de visão no mundo supra-sensível.
Para se misturar esses dois mundos que se tornaram sonhadores, místicos falsas, e assim por diante e nunca pode se tornar investigadores espirituais.
Força da alma deve nos permitir manter esses mundos separados, mas ao mesmo tempo que deve ser capaz de conectar as coisas físicas com as coisas supra-sensíveis, porque a fundação do mundo físico encontra-se no mundo supra-sensível.
Isso caracteriza um investigador espiritual.
É necessário, por esta mesma razão, que um investigador espiritual deve aumentar em sua consciência, no verão da alma e tempo de inverno, que normalmente é escondido pelo sono.
Se ele não conseguir fazer isso, ele vai a cada momento uma presa ao medo acima mencionado.
Quando entramos no mundo espiritual não apenas perceber um elemento alma espiritual vaga, mas definidos objetos, fatos e seres que são tão diferenciadas como as coisas relativas ao mundo físico.
As pessoas modernas acham tão difícil aceitar isso.
Eles não perdoam o investigador espiritual para ver uma realidade espiritual que consiste de seres diferenciados.
Um homem bem conhecido, como Charles Elliot, da Universidade Harvard, uma vez que declarou que ele poderia encontrar um elemento espiritual por trás do mundo físico-sensorial, mas que o ser humano é sempre distinta e separada de seu corpo.
Se o investigador espiritual agora declara que a auto-formação, do tipo descrito acima, leva à percepção de DIFERENCIADAS seres espirituais que formam um cosmo, as pessoas rejeitam isso. Mas se alguém lhe dissesse Charles Elliot que sempre que vê o mundo vegetal ou observa plantas individuais, mas isso não é nada Nature, Nature e Nature, ou que, quando ele estuda várias substâncias em seu laboratório dessas substâncias são "Natureza nada, mas 'Nature '", ele não chegaria a nenhum independentemente do resultado!
As pessoas toleram a ciência espiritual, se ele se limita a falar do espírito em geral, mas não toleram que se começa a falar de objetos definidos e seres pertencentes ao mundo espiritual.
Mas, mesmo como o mundo físico aparece diferenciado aos nossos órgãos sensoriais, de modo que o mundo espiritual tem diferenciado os seres, mesmo que eles não possuem um corpo físico.
Quando aprendemos a conhecer o mundo espiritual, por isso, apresenta um aspecto diferenciado.
Como foi dito, experiência de auto DO MUNDO ESPIRITUAL é necessária a fim de reconhecê-lo, ou até mesmo a admitir a sua existência.
A experiência agitação mencionado acima produz o resultado que tudo o que constitui o nosso Ego separa de nós e que as forças dormentes despertam dentro de outro modo nós.
Nosso ser-alma espiritual que ajuda a construir nosso corpo físico e se une com o fluxo hereditário, com tudo o que nos vem de pai e mãe, separa de nós, e esta separação é uma experiência profundamente comovente e significativa.
Um novo ser, em seguida, vem a vida dentro de nós e percebemos que o Ser que passa através do nascimento e da morte não é a parte do nosso ser que ordinariamente olhar sobre o nosso próprio Eu!
Nós agora experimentar essa parte do nosso ser descrita pela ciência espiritual, a parte eterna, que passa pela vida REPETIDAS NA TERRA.
Nós agora enfrentam a perspectiva de resolver o problema do infinito em uma forma concreta, pois sem essa solução nos confrontamos com uma infinidade estendendo além da nossa visão.
Infinito compreende a vida de solteiro na terra.
Visão para os mundos supra-sensíveis e conhecimento desses mundos só pode ser adquirido ao longo do caminho descrito acima.
As pessoas que pensam que um conhecimento muito satisfatório pode ser adquirida ao longo de algum outro caminho seguir uma direção errada, que não levem para as experiências da alma agitação acima descritos.
Para eles desejam adquirir verdades supra-sensíveis que são fatos realmente físicas, verdades relativas ao mundo físico, mas isso não levá-los para o conhecimento real.
Podemos, portanto, ver como é difícil para as pessoas modernas para adquirir um verdadeiro conhecimento do supra-sensível, mesmo para o melhor dos nossos contemporâneos.
Aqui só podemos adotar ponto de vista de Schopenhauer, que diz que para começar com a verdade toma uma forma paradoxal, pois este sempre foi seu lote.
As pessoas agora adotar a mesma atitude em relação à ciência espiritual como já fizeram para Galileu, Giordano Bruno e Copérnico.
Devemos tomar como certo que a ciência espiritual, necessariamente, encontra os mesmos obstáculos.
Giordano Bruno disse que a abóbada azul do céu não era uma fronteira, como se acreditava.
Isso fez com que o progresso da ciência natural imensamente.
A ciência espiritual é na mesma situação hoje.
Não há limites de nascimento (ou concepção) e morte, assim como a abóbada azul do céu não é um limite.
Giordano Bruno, embora ele percebeu as limitações do conhecimento humano, mostrou que é possível olhar para o infinito e prevêem infinitos mundos no firmamento infinito.
O cientista espiritual deve agora falar de uma maneira similar.
Ele estabelece verdades relativas aos mundos supra-sensíveis.
Mas os nossos contemporâneos têm dificuldade de entender essas verdades.
Eles podem ver que o ensino de vidas repetidas na Terra pode realmente lançar luz sobre o destino humano, e eles percebem que esta concepção dá coragem e força, pois mostra que a morte não apaga o ser humano, mas que ele pode encontrar-se novamente em vidas futuras na Terra.
Muitos dos nossos contemporâneos podem ver isso.
Apesar disso, elas esperar provas que suportam esta verdade, as provas que devem ser apresentados de um modo diferente do descrito acima e rejeitam tudo o que é estabelecido a partir do aspecto supra-sensível.
Um escritor moderno que realmente tentou penetrar na esfera supra-sensível e que mostrou isso em muitos de seus escritos, também, recentemente, ocupou-se com o ensino designado como o de vidas repetidas na Terra.
Este escritor é Maurice Maeterlinck.
Mais abaixo vou citar uma passagem do seu livro "sobre a morte." Maeterlinck não tem idéia de onde as provas de verdades supra-sensíveis deve ser procurado, e assim ele designa este ensino como uma mera crença, a fé simples.
A ciência espiritual, no entanto, não tem nada a ver com crenças e dogmas.
A concepção de mundo copernicana pode ser aceite independentemente de qualquer crença, porque é ciência.
Na ciência mesma forma espiritual, como o copernicanismo, não entra em conflito com qualquer fé. No entanto, Maeterlinck olha para ela como uma crença eo ensino de vidas repetidas na terra é para ele algo que também pode ser encontrado em certas religiões, como metempsicose.
Mas a ciência espiritual fala de algo muito diferente!

Ela fala das VIDAS REPETIDAS NA TERRA.
Em seu livro sobre a morte de Maeterlinck escreve:
..."Nunca Existiu uma crença mais belo, justo, puro, moral e consoladora, e em certo sentido, uma crença mais provável do que a deles.
Apenas o ensino da expiação universal e purificação de todas as imperfeições corporais e espirituais pode explicar todos os erros sociais e toda a injustiça em destinos humanos que tantas vezes nos fazem sentir indignado.
Mas a força de uma crença não prova a sua verdade.
Apesar de seis milhões de pessoas aderem a ele, apesar de abordar a escuridão das origens mais do que qualquer outro homem e é o único que não está cheio de ódio, embora seja o menos absurda de todas as religiões, deveria ter nos dado o que o outros não conseguiram trazer: testemunhas irrefutáveis. Até agora ele só tem nos dado a primeira sombra de um primeiro testemunho. "
Em primeiro lugar, a ciência espiritual não tem nada a ver com religião, é uma concepção de mundo como idéias de Copérnico.
A ciência espiritual nunca é em contraste com qualquer religião, que é bem compreendida.
Mas o novo livro Maeterlinck, que também lida com a ciência espiritual moderna, mostra que ele não vê que a ciência espiritual vem de seus resultados ao longo de caminhos que são bastante diferentes daqueles da ciência externa comum.
É por isso que ele adota o ponto de vista de que a ciência espiritual deixar de prestar provas.
Que tipo de provas que ele esperava?
As provas consistem nas mesmas coisas que deve ser posta de lado quando se entra nos mundos supra-sensíveis!
Ele confronta presente na mesma maneira em que um usado para enfrentar o problema da quadratura do círculo.
Até muito recentemente, nunca as tentativas quase anuais para transformar um círculo em um quadrado que cobre a superfície mesmo passou no teste.
A Academia de Paris mostrou que tais tentativas não pode levar a qualquer resultado e que deve terminar na cesta de lixo!
Se um dia uma solução realmente pode ser encontrado, ele irá de alguma forma vir à superfície, mas os acadêmicos declararam que não poderia desperdiçar seu tempo em verificar todos os cálculos das apresentadas a eles em conexão com a quadratura do círculo,
e as pessoas que ainda tentar resolver este problema são vistos como amadores, porque é evidentemente impossível resolvê-lo com a ajuda da matemática.
Por isso, é preciso dizer que no momento atual é tolice tentar resolver este problema da quadratura do círculo.
A ciência espiritual pode facilmente mostrar que, em relação a coisas supra-sensíveis as pessoas tentam a quadratura do círculo em outra esfera!
Coisas supersensíveis têm de ser tratadas de acordo com os métodos descritos em "conhecimento dos mundos superiores" e suas manifestações deve ser entendida em conformidade.
Caso contrário, corre atrás de um problemas que se assemelham ao da quadratura do círculo.
Pode-se encontrar ainda hoje que o ensino de vidas repetidas na Terra é "mais belo, puro, justo e consolador," mais provável do que outros, e, no entanto, deixar de reconhecê-lo.
Mas é possível compreendê-la se se pode ver que não se pode discuti-lo intelectualmente.
Fatos supersensíveis deve, é claro, ser investigado por um investigador espiritual, mas quando eles têm sido investigados, eles são acessíveis ao intelecto comum.
Para tais verdades não se pode aplicar manifestações que são obtidos por meios comuns, mas apenas provas como as necessárias para a compreensão de um quadro de alguém que não é um pintor. O intelecto comum pode examinar os fatos relacionados com o mundo espiritual e compreender suas características.
No subsolo há minas e minérios, que não podem existir na superfície da terra, sob a influência direta da luz solar.
Da mesma forma os resultados da investigação espiritual não pode ser encontrada com o auxílio de pensamento ordinário, ou através da ciência ordinária.
Para a investigação dos fatos espirituais que precisamos das forças da alma descritas acima.
Mas quando os resultados da investigação espiritual são comunicadas, esta é a mesma luz do sol penetrar nas profundezas da terra e revelando os minérios em toda a sua beleza e esplendor.
O intelecto comum pode, portanto, compreender os resultados da investigação espiritual, mas os fatos supra-sensíveis só pode ser investigado por uma alma que sofre o treinamento descrito acima. Quando, portanto, compreender espiritual-científicas verdades, desenvolvemos dentro da alma uma força que nos dá força interior e apoio.
Frutos amadurecem dentro de nós, que aparecem como uma forma definitiva de pensar e sentir, como uma atitude definitiva volitiva para o nosso próprio eu e do universo.
Temos amplamente explicado todos os obstáculos que a alma deve superar a fim de entrar nas esferas em que o mundo espiritual se revela em sua forma autêntica.
Devemos romper a escuridão e na conclusão desta palestra podemos aceitar os sentimentos que são expressos nas seguintes palavras.
Se a alma nunca bandeiar, vai finalmente chegar!
Através de obstáculos difíceis de alma, através do caos de escuridão espiritual, para a clareza séria, para a verdade luminosa.




Fonte: http://www.omega432.com/awareness.html
via: http://futurodanovaterra.blogspot.com.br




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Lisa Teixeira
Julho / 2012